'易'之思想原理初探
研'易'理，关键在探究其基本原理、基本精神、基本思想体系。本人经多年反复学研，得以下八个思想原理：
第一个思想原理，'易'乃“道统”思想原理。
'帛书•系辞传'曰：“'易'有大恒，是生两仪，两仪生四马，四马生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六业”。而在“传世本”'系辞传'中的这段话为“'易'有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。
对这两种表述，多有分歧，多有争论。有主“太极说”，亦有主“大恒说”，还有主“道家说”。“太极说”，忽略了“生生”之思想原理，不解'说卦传'“生生之象”与六十四卦内在逻辑关系。深刻理解'易'之“恒中生生”思想是问题的关键。我们应注意“恒中生生”的内化性质。“'易'有大恒”是对“易之生生”本体的推定。孔子已经在'系辞传'中以“生生之谓易”，对'易'的理论性质进行了高度的抽象和极其精辟的概括，并对“易之生生”之道进行了阐述，使“易之生生”实现了本体论和主体论、自为与自在的贯通。“大恒说”，忽略了宇宙之本原、本质问题。“道家说”，“帛书'系辞'为道家传本”。
意见不一，如何解决？我主“统一说”。解读'易'思想原理，需要在'易'的思想理论体系的整体统一性上作出一以贯之的推定，才能理解'易'之思想理路。“太极”、“大恒”，在古代用语中，大意相近，属同一层级之范畴，乃指天地之起源，万物之根本，宇宙之本原。我们后人无需再在二者之间打文字官司，无论哪一派都显“证据”不足，都是某种理解和推定。所谓“太极”，始之又始为泰始，一之又一为太一，极之又极为“太极”。所谓“大恒”，大之又大为大恒，恒之又恒为“大恒”。恒是天地之恒律、不易之道理。天施地生之谓大，易道生生之谓恒 。“易有大恒”、“易道恒中”。源、本为极，长、久为恒。横向为极，纵向为恒。极恒相通，极即恒，恒即极。从这个意义上可以说，'易'乃“恒极”原理。
那么，“恒极”究竟又是什么？“太极”、“大恒”究竟又是什么？实际就是“道”。'周易'道统思想对中国哲学、对中国人的思维影响深远。'周易'概括为一个字是什幺？实际就是“道”。“天人”靠什么“合一”？靠“道”。天道、地道、人道，天地人同道，“三才”之“道”。'易.说封传'云:“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三材而两之，故易六画而成卦。”'周易.谦卦'曰:“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦。”'易.系辞'说:“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这是一个重大的突破，其意义在于，“天道”已经被说成是“形而上”的意义世界。后来虽有象数之学，但形而上的意义理论始终是易学的重要内容，并且在新儒学即理学中得到了全面发展。“形而上”之道，是天地人之道。天地人之魂在“道”，宇宙之本在“道”。
作为中国哲学根本问题的“天人合一”思想，源自'周易'。'周易'包含宇宙观。宇宙观揭示人与自然关系的本质。树立正确的宇宙观，就要求我们按照自然规律和原理去办事。'周易'认为，先有天后有地，天地相合又有了人。所以，世界归根是源于天。这是'周易'的“创世说”。'周易'六十四卦由八个单卦两两组合而成，这八个单卦均以自然界八种物质或物质现象命名。乾天、坤地、震雷、巽风、离火、坎水、艮山、兑泽，其它五十六卦各有其名，其卦名的字义虽然不完全显示具体物质，但其所代表的都是物质现象。另外，中国的文字属象形组合文字，每一字都是由代表不同的物质的笔划或部首组成，所以每一卦都带有物质的烙印。如乾有日，坤有土、解有刀、困有木等，尤其十九个互卦皆有物或物象。六十四卦的爻辞，也有物质内涵。如否卦，初六：拔茅茹以其汇，有手有草。六二：包承，有用于包裹的布之类的物质。六三：包羞，同上。九四：有命无咎，有生物。九五：休否，有人，有木。上九：倾否、有人、有家具（贝）。'周易'以天为源，以物为本。
'周易'对于天、地、人，有时二分法，天、地，有时三分法，天、地、人，但都是合一，天人合一，或是天地人合一，都是一个意思。'易传'已经提出了形而上的“天人合一”[2]的思想。天地二者如何合一呢?先有天后有地，天地相合又有了人，三性相通。就“卦位”而言，每一卦都有六爻，上两爻象天，下两爻象地，中间两爻象人，构成天、地、人三材。就卦义而言，则不能用机械的方法说明天人关系。实际上，无论是作为整体的六十四卦，还是作为子系统的个体卦，都是从不同方面说明“天人合一”的。'周易'运用了类比的思维逻辑，即所谓“取象比类”的方法。其根据是“同声相应，同气相求”'乾•文言'),“方以类聚、物以群分”（'系辞上'）。它认为，自然与社会、天与人，有一种“同构”关系，这种关系就是“以类相从”。比如'周易.乾.文言'云:“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其美也”。
第二个思想原理，'易'乃“阴阳”思想原理。
'周易'概括为一个字是“道”。'周易'概括为两个字是什么？我认为是“阴阳”。'周易'是一整套符号系统，其基本要素是--(阴)一(阳)二爻，二者的不同排列组合，便构成六十四卦。整个'周易'极其丰富的内容，均源自这--(阴)一(阳)二爻不同排列组合。这同生物的基因排列组合相暗合。--(阴)一(阳)二爻就是'周易'的“基因”，它们在每一卦中存在，而且起功能作用，它在每一卦中的地位不同，作用也就不同，因而显出复杂多样性。“中和”思想强调和谐，并且认为和谐是最高的目标，是最理想的状态，是中华民族普遍具有的价值观念和理想追求。'尧典'记尧“协和万邦”。'周易.系辞传下'曰：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”'易经•乾卦'曰：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这种“阴阳合和型思维模式”用一个现代词语亦可称之为“基因组合型思维模式”。
'周易'讲的是理、象、数、占，从形式和方法上，好象专论阴阳八卦的着作。但实际上，它论述的核心问题，是运用“一分为二”、“对立与统一”宇宙观，唯物主义和辩证法的方法论，揭示宇宙间事物发展、变化的本质及其规律，并运用这一世界观，运用八卦预测自然界、社会和人本身的各种信息。对立统一和负阴抱阳，是中西方哲学关于对立统一规律的不同表述，其实质相同。西方哲学关于对立统一的基本表述是对立双方，相互对立，相互联系，互为存在的前提。中国道德哲学认为，万物负阴而抱阳，冲气以为和。既分阴阳说明二者不同是对立，既负又抱说明阴阳不可分离是统一，孤阴不生，独阳不长。冲气以为和则进一步解释，为什么既对立却同居一体，既同居一体却为何对立。原因是阴阳双方在消耗自身的同时，既增长了自身的势力，又抑制了对立面的消耗和势力增长。双方就是在这样的消长运动中达到平衡，从而使负阴抱阳的平衡体，能持续一定的时间而存在。当这个平衡被打破的时候，就是事物灭亡的时候，构成了万物皆有生命（持续时间）的从有到无的过程。中国人应用对立统一负阴抱阴的规律，表现为一分为二、合二而一的分析问题，处理问题。'易经'对一分为二，合二为一的应用是最具特色的，可以说达到了无处不用，处处都用，出神入化的地步。'易经'以阴阳为基础立说，研究阴阳消长变化的规律，基础是一分为二的。六十四卦，两两相偶，非复既错，组成完整的循环。错卦就是从卦体上的一分为二，合二而一。有的在同一循环中相错，如坎和离，颐卦和大过，睽和蹇，中孚和小过。有的在同一循环中复卦和错卦相同，如随卦和蛊卦。渐卦和归妹卦。泰和否。既济和未济。其它错卦，分处于不同的循环之中。六十四卦两两相偶构成同一循环，但在一个循环中卦名和卦义都体现一分为二。最明显的有乾和坤、师和比、泰和否、剥和复，颐和大过、损和益。震和艮，咸和恒，既济和未济。等等。每一卦名所含的意义也是一分为二的，如同人卦，既包括自己追求与人相同，也包括用自己的德行同化别人。又如明夷卦，既含有光明被遮盖，又包含光明远大。这样的例子在'易经'中随处可见。每一卦从初爻至上爻，可以是阳爻，也可以是阴爻。有当位、失位之分，是一分为二。同一爻辞之中也有一分为二的思想，如乾卦初九、潜龙，勿用。既为龙应当有用，但却断为匆用。又如否卦九五，“其亡、其亡系于苞桑”亡是死，系于苞桑上显出旺盛的生命力等等。还有爻位位置上的体现，上爻居宗庙之位按礼当吉，但是上位己到卦之末，处于事物发展变化的结尾，却多显不吉。初爻居于最下位，按礼多不吉，但是有许多爻辞中却是吉义。因此，'易经'上的各爻位，无论是阴爻还是阳父，处之皆有既吉又不吉之义，都含有一分为二的思想。
'周易'是用阴阳的对立统一来说明天、地、人，在不同条件下阐述事物的绝对性，并肯定事物的相对性，包含了深刻的哲学道理。'周易'中关于卦爻象变化、人事吉凶变化、自然现象变化的记载和对世间万事万物进行论述，都有相反相成的性质，对立统一的性质，辩证思维的性质。'周易'认为，任何事物都有与之相对立的事物，同一事物也有对立的两方面，这是绝对的。两个相互对立的事物，同一事物的对立面是相互依存的，相互转化的，是有条件的、具体的。'周易•泰卦'应该说是非常好的了，但到了极点它会走向反面而成凶险；'周易•否卦'是最不利的，但走到极点，却会达到反面而为吉利。六十四卦，构成了三十二对矛盾体，范围了我们生活的全部。
第三个思想原理，'易'乃“三才”思想原理。
“'易'之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。”（'系辞下'）这就是说，'易'这部书的内容之所以广大而完备，博大而精深，就因为它专门系统地研究了天、地、人三才之道。六画卦之所以成其为六画卦，就是由于它兼备了天、地、人三才之道而两两相重而成的。所以说，六画卦，并非是别的什么东西，而就是天、地、人三才之道，三才之象征。
'系辞'说：“道有变动，故曰爻。”就是说，天、地、人三才之道是处于生生不息的永恒的变化发展之中的，反映在六画卦里就叫作“爻”。换言之，“六爻之动，三极之道也。”（'系辞上'）'释文'引郑玄注曰：“三极，三才也。”可见，所谓“三极之道”，即“三才之道”；所谓“六爻之动”，即体现了“三才之道”的发展变化。
“昔者圣人之作'易'也。将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故'易'六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故'易'立位而成章。”（'说卦'）这是对天、地、人三才之道的内涵的界定。所谓天道为“阴与阳”，是就天之气而言的，是指阴阳之气的。所谓地道为“柔与刚”，是就地之质而言的。所谓人道为“仁与义”，是就人之德而言的，是指仁义之德的。而人道之所以为“仁与义”，乃是由于人禀受了天地阴阳刚柔之性而形成的。
为什么要立天、地、人三才之道呢？这乃是由于古代圣人作'易'时，为了要“顺性命之理”。“性”，指人性而言。“命”，指天命而言，即自然界的必然性与规律性。这是说，圣人作'易'时之所以立天、地、人三才之道，乃是为了顺从人的本性与自然现象的必然性。换言之，这也就是“穷理尽性以至于命”（'说卦'）。其所以要穷尽物之理与穷尽人之性，乃是为了使人最终能够达到与自然规律相一致。“天、地、人三才之道”之间的关系，并非是平面的、并列的，而是有主次之分，从属之别的。这就是天道与地道乃是人道的范本、标准、指南；人道应该学习，效法、实践天道与地道。
易与天地准。易，本乎天道，依乎地道，法乎人道，揭示三才大道，讲天道、讲地道、讲人道，主导生化法则，放之则弥六合，舍之则退藏于密。易学是阐明宇宙运动变化规律，弥纶万有，亘贯古今。'易'乃“三才”大道弥纶运化原理。
'周易'最早、最明确、最系统、最深刻地提出了“天、地、人三才之道”的伟大学说。这个学说早就深入中华民族之心，贯穿于中华民族的人伦日用之中，牢固地培育了中华民族乐于与天地合一、与自然和谐的精神，对天地与自然持有极其虔诚的敬爱之心。中华民族与天地和谐相处的高妙智慧，对于今后改进、调整、理顺、整合、协调人与天地即自然环境的平衡和谐发展的关系，以及人与社会、人心与人身的平衡和谐发展的关系，使生态、世态、心态的三态都得到同步平衡和谐发展，对树立和落实科学发展观，对实现世界和平发展，对创造人类更美好的明天，必将具有巨大的启迪。我们对于'周易'中天、地、人三才及其三道，必须予以足够的重视。只有这样，我们才能把握住'周易'的本义及其价值，并弘扬出其现代的意义与价值。
第四个思想原理，'易'乃“四德”思想原理。
乾元具刚健之德性，六龙御天，纯阳精进，故能开创万有，为各卦之首。文王系其卦辞曰：“元、亨、利、贞”，统称为“乾元四德”。
乾元四德，“元、亨、利、贞”，可见“五意”：第一意，乃元、通、和、正之意。子夏传曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。文言传曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长仁，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。 朱晦庵云：元者物之生，亨者物之畅，利者向于实，贞则实之成也。然而四者之间，生气流行无有间断，此即乾所以包容四德而统天也。第二意，乃春、夏、秋、冬之意，因天德莫大于四时。周省度谓：“元，于时配春；亨，于时配夏；利，于时配秋；贞，于时配冬。第三意，乃“东、南、西、北”之意，因地备于四方。第四意，以五行言：元，木也；亨，火也；利，金也；贞，水也；土则资运四事，通四行。第五意，乃孟子“四德”。元为仁，亨为礼，利为义，水为智，若以五常而言，信若土，通四德。
天道的本质是一个生生不已的过程，这个过程虽然细分为“元、亨、利、贞”四个阶段，但也可以归结为“元亨”和“利贞”两个阶段。在“元亨”阶段，万物创始亨通，蓬勃生长，生机盎然，到了“利贞”阶段，结成硕果，收敛归藏，生长的过程顺利完成。'彖传'说，“乾道变化，各正性命”，万物各得其性命之正，这就是所谓“利贞者，性情也”的确切含义。“性”是指万物内在的本性，“情”指这种本性外在的表现和功能。万物顺从自己的天然之性情在广阔的天地间茁壮成长，自由发挥，在总体上呈现为一种既是斑斓多彩而又和谐统一的太和景观。就本源的意义而言，形成这种太和景观的根本原因在于乾元之道的创始发动，“乾始能以美利利天下，不言所利”，大公无私，无为自然，这种乾元之道是宇宙生生不已的动力资源，伟大得无以复加。其所具有的品德，可以用“刚健中正”四个字来概括。刚以体言，健兼用言，中者其行无过不及，正者其立不偏，此四者结为一体，纯粹精美，通过六爻的发挥，展示贯通万物变化日新的情理，好比驾着六条巨龙翱翔于天空，行云施雨，促使万物各得其所，天下和平。
元亨利贞乃宇宙运行自然之法则，天地变化，本然之理，如日之升，如月之恒，如山川之茂盛，如松柏之长青，生生不息，亿万斯年。此乃天道，若就人道而言，立身行事、治国齐家、待人接物，则必须体会其四德之真义。
所谓“元”，元者始也，为气之始生，亦即创始发端之义；元者善之长也；元者大也，有“创始”与“博大”之义。乾阳有开化资始之功能，乃天地生化之大本。无形无象，至大无外，无边无际，刚健不息，与宇宙同根，乃万有之源。事物莫不有始，有始始能生，生则可以不息。故凡在创始之初，必须有宏伟远大之构想，精确周祥之预估，脚踏实地，按部就班，始可以成大事、立大业。
所谓“亨”，亨者畅也，通也，也就是流畅而通达的意思。为气之大达，亨者嘉之会也。有“流畅”与“通达”之义。此二者名似相近，而其作用则有区别。凡物有生自有长，有一必有二，万物得阳气之刚，以生以成，滋润繁衍，欣欣向荣。如水之就下，畅通四达。如风之飞舞，无远弗届。盖流畅乃一种力量，力量虽备，但不一定通达，因在行事中难免不遭遇阻滞，故在流动中须具排斥阻碍之能力，故流畅与通达必须具两者条件，始可济事。
所谓“利”，利者事之宜义之和也。为气之初敛，于时为秋，故利者义之和也。有“适宜”与“和谐”之义。易言之，就是“适宜”与“和谐”，此二者本有相从相应的关系。世事消息盈虚，因循变化，动静有常，起伏有节。气有收敛，数有节度，由滋长而趋茂盛，自茂盛而至成熟，此为和谐发展之结果。人时地物，重在彼此相互的配合与平衡，轻重、缓急、冷热、晴雨、天时、地利、人和，一切贵在和谐与平衡也。
所谓“贞”，通常是用正字与固字来说明。有“端正”与“稳固”之义。前者属于内在的德性，后者说明外在的形势。为气之终伏，故贞者事之干也。天地生化，有始必有终，有盛必有衰，有喜自有悲，有苦自有乐。凡百事物，起承变化，错综复杂，高下左右，缓急轻重，善恶良窳，吉凶祸福，差之毫厘而失之千里。但万变不离其宗，所谓不偏不倚、不过不及、允执厥中，古有明训。故“中庸”为一切之总纲，端正为基本之立场，而稳固为因应之手段。不论是人情或物理，有了端正的德性作出发点，才能获得稳固长久的形势，这是必然的现象。因一事之成，一物之存，必须坚固牢实，历久弥新，才能垂之永恒不朽。
元、亨、利、贞四种德性，在人类的生活上是离不开的，也是不能违背的。因为我们立身处世，所谓格、致、诚、正，修、齐、治、平，这一切都要付诸行动，才能创造发展，成就伟大的事业。所以，五步、五种精神：第一步，始创。要有一个良好的开端创始。在开创计划的时候，必须要高瞻远瞩，设想周密，而且要有博而大之的精神抱负，才能弘扬光大，前程似锦—此即“元”的精神。第二步，通达。我们为了推展工作，达到目的，必须要排除障碍，克服困难，这样才能通达流畅，顺利进行—此即“亨”的精神。第三步，协作。我们要以协调合作、互助互利的态度，双赢，来进行内外联系，上下沟通，如此才能适宜和谐，使一切事务能够按部就班，避免意外—此即“利”的精神。第四步，中正。我们要把握基本原则，按照既定方针，严格控制自己，并作适时修正，不致发生偏差，而且要把事业做得端正和稳固---此即“贞”的精神。这就是元、亨、利、贞的模式。第五步，“贞下起元”。易经上的乾元四德：元、亨、利、贞，除了以上讲的以外，还有“贞下起元”之义。以元亨利贞为春夏秋冬，则冬至届临，一岁成也。一阳来复，万象回春。以元亨利贞为东南西北，则万物罔乎北而直乎东，四面八方周布环绕。以元亨利贞为昼夜朝夕，则亥子将尽而丑寅又生。以元亨利贞喻之吉凶悔吝，则剥极而必复，否极而泰来。要皆相因循环，周而复始。以人道而言，剥复之机，互为倚伏。事业发展到某一阶段，已经圆满成功了。可是，百尺竿头要更进一步。我们不可满意于既得的成果，自鸣得意，或掉以轻心，或抱残守缺。反之，必须要再接再励，研究发展，更上层楼，日新又新。以天道而言，生生不息，造化无穷。所谓贞下起元，乃周而复始之意。这样就可以创业垂统，乾坤再造了。此即'周易'之“周”的精神。
元亨利贞乃宇宙自然现象、自然法则、自然之最高原理，可谓自然之大道。
第五个思想原理，'易'乃“动变”思想原理。
'周易'特别强调，事物之动变演化。'周易'之易，乃“三易”：变易、不易、简易。所谓“变易”是指一阴一阳的变化、发展；所谓“不易”是指变中有不变，变化的是现象，不变的是规律；所谓“简易”是指这种易道简单平易，大道简约，大道
